融入优秀传统文化 构建有中国特色的心理健康体系

近年来，青少年精神心理问题的发生率逐年上升。根据世界卫生组织最新数据，全球存在心理问题的青少年约占14%。中国科学院心理研究所发布的2022版“心理健康蓝皮书”《中国国民心理健康发展报告（2021-2022）》显示，中国青少年抑郁风险达14.8%。

使用西方心理学的理论和方法来解决当代中国人的心理问题有一定的局限性，而中华优秀传统文化在安顿中国人身心方面具有丰富的理论和经验。因此，构建具有“中国特色、中国风格、中国气派”的心理学，推进有中国特色的心理健康事业迫在眉睫。

4月19日-21日由中国科学院心理研究所青少年人格与健康促进中心和中青在线主办、三智书院和晨星学堂承办的第八届优秀传统文化与后现代心理学学术交流大会在京召开，中央统战部原副部长陈喜庆在致辞中说：“中国自古就有排忧解愁和解决心理问题的重要思路，要将其内容融入心理学发展之中，构建有中国特色的心理健康体系。”

优秀传统文化助力青少年心理健康的实践探索

在清华大学李虹教授团队看来，当下青少年心理健康教育困境最根本的问题是：缺乏一套能解释和解决中国青少年心理健康问题的理论体系。应对近年来出现的青少年心理健康问题，目前的做法是重视筛查和二级干预，却忽视了引导和一级防御。鉴于以上背景，该团队探索用中国传统文化的经验和智慧转化“小我”为“大我”，探索解决国内青少年心理健康问题的路径。

在第八届优秀传统文化与后现代心理学学术交流大会上，该团队中的刘静远博士介绍了他们最近正在实施的关于传统文化助力青少年心理健康的实践探索——“若波行动”。

“若波行动”背后的心理学原理是改变“心理框架”，由原本“看重竞争、成功、聪明、优秀”的框架，慢慢地转变为“看重和谐、关爱、欣赏，蕴藏中国智慧”的框架。西方心理学认为，一个人出现心理健康问题，可能与他相对脆弱的自我有关，因而要通过建立目标取向、人文取向等，帮助他建立自尊、自信，增强自我效能、自我控制、自我肯定。这个维度是从自我出发，去应对和解决心理问题。中国智慧则是接纳、理解他人，不断地将自己与他人相连接，通过与他人的双向传递，转化“小我”为“大我”，改变自己的内外在世界，从而感受到包容和接纳，促进心理健康。

该团队从3月18日到4月14日，在北京市两所合作学校开展了为期4周的助推活动，通过笑口常开、慧眼识珠、赞不绝口、助人为乐等充满中国传统文化智慧的活动，帮助孩子们更加阳光快乐、自信乐观，促进了他们的人际适应和学业适应。

刘静远在大会报告中说：“‘若波行动’的目标，是建立根植于中国文化的心理健康教育和干预体系。希望通过‘若波行动’，逐步在全国范围内开展青少年心理健康计划，让小学生、中学生、大学生、流动儿童、留守儿童、农村儿童都能受益。”

优秀传统文化中蕴藏心理学根基

“中华优秀传统文化作为中华民族的精神瑰宝，强调个人和家庭、社会和国家的和谐统一，为个体提供了深厚的文化归属感和安全感，为心理健康奠定了坚实的基础。同时，中华优秀传统文化中的儒、释、道思想能够引导人们达到内心的平静和充盈，为个体在面对挫折和困境时，提供宝贵的心理支持和应对策略。”国家心理健康和精神卫生防治中心副主任黄长群说。

南京大学中国哲学、宗教学教授徐小跃认为，西方心理学与中国哲学有着内在联系。“中国哲学认为，把最本源的‘德性’和‘道心’光明出来，很多问题都将迎刃而解。如果没有在根源上发力，一切都是枉然。”

北京大学哲学系、宗教学系教授李四龙介绍，“心”是心理学的研究对象，它在中国传统文化里是生命主体，而在佛教里，它还是宇宙本体。中国本土的传统文化主要强调心的认知功能。孟子说：“心之官则思”（出自《孟子·告子上》），生命主体的特点是“思”。这种源于感觉或思维的精神活动，在中国的传统文化里还被概括为“神”。中国本土的生命观认为，宇宙间的精气聚而成形，生命“块然自生”，这种精气化生的过程内有一种变化的精微极致状态，被称为“神”。“心”之所以伟大，是因为它能思考最精微、最极致的变化。所以，在古人的观念，“心藏神”。“神”在古代典籍里，有一层很常见的意思是指生命主体，与“形”（身体）相对。

直到今天，我们对心的理解，基本还停留在先秦儒家所说的，心具有认知功能。《孟子》所说的“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”，常被大家引用，心性修养的内容因此是“存其心，养其性”。而佛教则强调，心不仅有认知功能，还具有建构能力。外在世界是内心建构的结果，认知取决于心的建构能力。所以，六祖慧能提出的著名观点是“明心见性”，不同于孟子的“存心养性”。印度佛教提出“唯识无境”，认为世界上所有的现象，不管是内心烦恼还是外部世界，其实都是内心认知的结果。如果不能深层次地理解自己的内心，也就无法深刻理解外部世界。“伟大的物理学家，同时也应该是一位伟大的心理学家。”李四龙说。

“禅宗常说要把握‘平常心’，所谓‘平常心是道’。在面对现实中各种复杂的现象时，我们不要焦虑，把自己当作平常人，也把他人当作平常人，既不要自以为是，也不要迷信别人。佛教的修行最终应落实在对众生的慈悲救度，不要陷到思前想后的彷徨之中。”李四龙说。

最后，李四龙以“把握当下，应机接物，恒顺众生”三句话，概括佛教有助于心理健康的思想。

山东大学讲席教授姜生指出，道家自古以来长于利用自主“凝神”“存思”来调节人的心理状态，实现由心理过程控制生理过程，乃至寻求生理变迁。现代脑科学实验验证了“存思术”可以干涉人的身心状态的理论。“存思”的功能类似于心理学所说的“冥想”，但两者又有所不同。简而言之，“存思”的方式不是将大脑清空，而是在大脑中“存”一个令人爱怜的图像，比如婴儿，从而对大脑初级视皮层产生正性激活作用，正性激活能够使脑灰质增加。

在华东交通大学教授、心理素质教育研究院副院长舒曼看来，现在很多孩子的心理问题是文化冲突造成的，“以前是儒家文化结构，对父母、长辈有绝对的尊重，生命不仅属于自己，身体发肤，受之父母。而现在，儒家文化结构受到个体文化的冲击”。舒曼认为，可以将阳明心学思想用于青少年心理教育。他提出了“五关模型”——关系、关心、关注、关键、关照。“关系建立，是进行心理教育的前提；关心需要，是开展心理教育的基础；关注正向，是进行心理教育的方向；关键行动，是促进心理素质的路径；关照当下，是接纳现实走向未来的驱动力。”舒曼解释说。

优秀传统文化为家庭教育赋能

既然中华优秀传统文化中的儒、释、道思想中蕴含的智慧为青少年心理健康奠定了文化基础，那么是否可以让传统文化赋能家庭教育，让家庭成为守护孩子生命活力和心理健康的坚实后盾？

在徐小跃看来，家庭中，父母和子女都应该行使两个道德，一个是“仁”，一个是“义”。“仁”是爱别人，“义”是约束自我。父母有责任对子女慈爱，子女有义务孝顺父母。在新时代的家庭中，父母对子女的爱应表现为子女的个性、爱好，宽容子女和自己不一样，允许子女可能会犯错误。

徐小跃认为，现在家庭教育出现的很大一个问题在于，家长把最好的物质条件给了孩子，是为了让孩子实现自己没能实现的愿望，从根本上来说，这不是“爱”，而是“求”。“爱，一定是给予，而不是索取。要教育孩子关爱别人，把快乐带给别人。”徐小跃说。

中国社会科学院世界宗教研究所研究员王志远认为，儒家文化中讲的道理，是中国人做人的底线。子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”意思是，学习是为了充实自己、提升自己，成为一个有道德、有理想、有情怀的人，而不是让自己成为一个简单的工具，为了适应某种需要而去迎合别人。

“现在对孩子的教育，无论是在学校还是在家庭，经常出现的一个问题是，都在争先恐后地把孩子装进同一个模子里，用同一个标准去要求所有的孩子。从小到大，给孩子硬塞了一大堆几乎无用且冗赘的东西，让孩子消耗了生命去承受很重的负担。”王志远指出，孔子说“有教无类”，前提是要承认人的天赋各有不同。因而在家庭教育中，家长应该发现孩子的特质，根据孩子的兴趣和特长有意识有重点地培养孩子。

“家庭教育应该成为孩子的避风港。当孩子在学校教育中感到压力和拘束时，能够在家庭教育中‘喘一口气’。”王志远说，“要相信三百六十行，行行出状元，让孩子在三百六十条不同的道路上，实现家长和孩子共同期盼的‘状元梦’。家长不仅要给孩子‘生命’，还要给孩子‘慧命’。”

在姜生看来，家庭教育需要遵循道家强调的“道法自然”，家长不要用纯“道德”约束绑架孩子，让孩子去实现家长的某种目的，而要顺从孩子的天性。“当家长对孩子提出期待和要求时，要首先审视和检点自己。发现孩子的天赋，然后才能找到应有的基点，这就是道家讲的‘自然’。搞清孩子的天赋，可以‘自然而然’地把孩子带好。”姜生说。

姜生强调，当我们提倡传统文化的时候，也必须要认识到，时代已发生了变化。古代讲究父慈子孝，父母养护孩子，孩子传宗接代，为家族扬名，为父母养老送终。然而在现代社会，不管是在城市还是农村，很多家庭的父母和儿女都远隔千里，孝道很难以传统的方式实现，而是应以社会保障的方式实现。在现代经济结构下，家长应该意识到，用传统的观念来设计和治理家庭是行不通的，而且孩子一旦上学，就将被社会重新塑造。家长对孩子的期待，也应该与现代社会相适应。

姜生同时指出，家长在对孩子进行教育时，不能强加自己的意志，或者让孩子去效仿“别人家的孩子”，这些都会扭曲孩子的天然能力。孩子的接受空间是有限的，家长如果强迫孩子去做他们不愿做的事，去实现自己这代人没能实现的愿望，会埋没孩子的天赋，耽误又一代人。“人生都是‘小马过河’，不要把孩子背过去，这是抹杀了他获得人生经验的机会。孩子战胜不了别人，是因为他没有战胜自己的经历。总之，在用心培养孩子的同时，不要做压抑少年儿童脑生长的事，就会成功。”姜生说，“应该让生命活成该有的样子。”